净空法師系列阿彌陀經疏鈔演義　（第二四一集）　台灣景美華藏圖書館.docx

1、阿彌陀經疏鈔演義（第二四一集）1984/12台灣景美華藏圖書館檔名：01-03-241請看阿彌陀經疏鈔演義會本，第四六七頁：疏【又此一心，即達摩直指之禪故。】鈔【尋常說禪者諱淨土，今謂達摩說禪，直指靈知之自性也。此理一心，正靈知自性故。門庭施設不同，而所證無兩心也。善哉中峰之言曰：禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土也。有味乎言之也。】佛法傳到中國來的時候，正是世尊像法的時代。佛曾經預言過，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。佛法傳到中國正是釋迦牟尼佛滅度之後一千年，換句話說，是像法剛剛開端。像法一千年，可以說像法時期的佛法都是在中國度過的，所以中國的禪宗非常興盛。淨土跟禪

2、是同一個時代進來的，說到它的殊勝，其實並不亞於禪宗，到現在末法時期，禪衰了，真正成就確實只有淨宗。過去參禪的人還持淨土，蓮池大師在此地告訴我們，淨跟禪沒有兩樣，是一致的，只是所採取的方法、手段不相同，目的完全相同。疏裡面告訴我們，此一心就是指的理一心，淨宗講的理一心，理一心就是達摩祖師傳到中國來的禪，這在禪宗裡面屬於上上禪。下面大師給我們解釋，尋常說禪者諱淨土，諱是排斥、不願意、忌諱，忌諱說淨土。實在講，他對於禪跟淨都沒有搞通，都沒有真正明瞭，果然真正明瞭了，曉得這是一樁事，不是兩樁事。一個是用信願持名的方法契入這個境界，另外一個是用參話頭或是觀心的方法，也是達到這個境界。可見得在形式、方法上

3、不一樣，它的成就確實是一致的。今謂達摩說禪，六祖大師可以說是直接承傳達摩祖師傳下來的這個宗派，在壇經裡面發揮得淋漓盡致。所以大家要問達摩的禪是什麼？你細讀壇經就知道了。直指靈知，禪宗裡面常講直指人心，不立文字，直指人心，文字是指的教，就是一切經典，它不從一切經典下手，直指人心，從心地上下手。這是佛陀當年教學兩種迥然不同的方法。對於上上根人就直指人心，不要浪費那麼多的時間，研教時間浪費太多了；對於中下根性，那就非用教不可，要按著次序由淺而深，次第來教學。實際上就像我們現在的教育，現在教育學生裡頭有兩種學生：一種是天才兒童，一種是一般的兒童。一般兒童，那一定是小學、中學、大學、研究所，這個叫教下。

4、天才兒童不要上小學、中學、大學，直接念研究所，當然這種人很少，在佛門裡面也不多。如果不是天才兒童，你直接上研究所是一無所成。換句話說，不是上上根人，要去學禪，那是決定不能成就的。所以禪宗在中國蔚成風氣之後，嚮往羨慕的人很多，於是乎真的不自量力的人也不少，統統都去學去了。那真正成就的，那不講別的人，單講六祖能大師，跟能大師學的人，何止千人、萬人，決定不止！這幾萬人是最保守的估計。真正學成功的，壇經裡面告訴我們四十三個人。這在中國佛教史上，學禪的人，這一會是最殊勝，可以講空前絕後。六祖大師以前，禪宗的大德成就的人數很少，從達摩到五祖都是單傳，一個老師一生教學只成就一個人，到六祖才無比的殊勝，成就四

5、十三位。我們看禪宗史，禪師座下弟子真正大徹大悟、明心見性，大概是一、二個，三、四個。六祖能大師一生當中度的人最多，四十三個人。這就曉得，不是上上根人，沒有分！禪宗是不是不要經典？不是的。禪宗是先悟，先開悟後讀經典；教下是先讀經典然後再開悟，從經教裡面開悟，所以方法不一樣。當然開悟之後，讀經就快了，一看就明瞭，用不著學，也用不著人講解。所謂用經典來印心，就是印證，自己對於宇宙人生的知見跟佛對照一下，看一樣不一樣。用經論來證明自己的想法、看法有沒有錯誤，所以它是印心的。不像我們現在是拿著經典在學習、在上課，我們是中下根性的人，不能離開教科書；上上根人不要教科書。直指靈知，靈知就是一心、就是真心、就

6、是本性，此地講自性，指這個。演【直指靈知者，波羅提云：在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔，悟之則為佛性，迷之則為精魂是也。】這是世尊在世的時候一位大德。其實楞嚴經裡也講得很清楚，跟這個地方的意思相彷彿。指六根根性就是靈知，就是佛性。六根的根性，悟之則為佛性，佛性就是靈知、就是自性；迷之則為精魂，迷了，就是中國人所講的靈魂，佛法裡面叫神識，就是阿賴耶、八識，迷了就叫八識。悟了就是佛性，也叫四智菩提，它起作用是四種智慧：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，悟了起這四種作用；迷了就變成八識，八識就製造六道輪迴。這利害關係確實是很嚴重的，不可以不知道。佛教給我們，無論是宗門教下，大乘佛法大主意

7、就是轉識成智，把八識轉成四智，我們的修學成就就圓滿，就在這個地方。小乘為什麼不說？小乘用阿賴耶識，沒有離開阿賴耶識，所以小乘的成就最多只能成就九次第定，這個能超越三界，不能見性。不能見性就是沒有法子轉識成智，必須迴小向大，再從大乘佛法裡面才能證得自性，才能達到我們本宗所講的理一心不亂的境界。演【又荷澤云：知之一字，眾妙之門。】荷澤是禪宗第七代祖師，就是神會，六祖的學生，也相當有成就。知之一字，眾妙之門，知是覺，就是覺悟，就是前面講的靈知，不是普通的知。普通這個知，實在講很不妙，不是眾妙。普通這個知，成了所知障，變成成見，變成障礙。這是靈知，靈知就是般若裡面所講的無所不知，般若無知，無所不知，是

8、那個知，不是普通的知。演【永嘉云：不須知知，但知而已等。】不須知知，第一個知是根本智，第二個知是後得智；換句話說，第一個知是知之本體，第二個知是知的作用，就是知的對象。不須知知，不需要知道這些亂七八糟的東西。但知而已，你有那個靈知就行了，你只要守住這個體，那個體就是真知。他的意思在這裡，這很妙很妙。你確實有靈知，但是這個知不起作用，那就是諸佛菩薩。我們壞在哪裡？壞在這個知它就偏起作用，作用是什麼？分別、執著，它起這個東西。諸佛菩薩眼見色、耳聞聲，清清楚楚明明白白，他不分別、不執著。所以底下這個知是分別、執著；上面這個知，一切明瞭，一切明瞭不需要分別、執著。你只守住這個一切明瞭，這就叫佛性。一落

9、到分別、執著，就落到八識裡面，就迷了。所以第一個知是覺、靈知；第二個知就迷了，就變成情識。如何能保持著第一個知，這個是功夫，禪宗裡面專門用這個功夫。我們淨土宗只用這一句佛號，把所有妄想分別執著念掉，念念就專精在這一句佛號上，念到純熟，一切妄想執著沒有了，這句佛號就變成靈知。所以，方法、技巧跟禪不一樣。我們不是上上根，那個方法我們不能成功，換這個方法能成功，這個要知道。這個方法在一生當中達不到理一心，理一心就是成佛了，明心見性、見性成佛了。達不到這個功夫不要緊，古來大德說得好，但得見彌陀，何愁不開悟，那個悟就是直指靈知。我見了阿彌陀佛，那就不用愁了，在彌陀會下決定成就。這就是說，往生到西方極樂世

10、界沒有一個不成佛的，統統成就了。這是說禪跟淨沒有兩樣，是一樣的。門庭施設不同，而所證無兩心，門庭是講宗派，施設是方法、手段。宗派不一樣，教學的方法、手段不一樣，而所證是一樣的。演【門庭施設不同者，淨土法門，有淨有穢，有佛有生，是約建立門。禪宗法門，則淨穢雙非，生佛不立，是約掃蕩門。】這是講有門，淨土宗是從有門進去。西方確確實實有極樂世界，極樂世界確確實實有阿彌陀佛，我們信心從這個地方建立。有佛、有眾生，眾生念佛決定得生淨土。彌陀經上講了兩個有，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，阿彌陀佛今現在說法，兩個有，一個現在，這從有門入。所以它是建立門，它是指方立相，指示方位、建立形相，從有門進。禪宗跟這

11、個恰恰相反，禪宗法門，則淨穢雙非，生佛不立，它是無佛無眾生，無穢亦無淨。所以確確實實是難，它當下心地就清淨，一塵不染，六祖講的本來無一物。我們不行，我們心裡不知道有多少物，一樣都丟不開，太多太多了。所以那兩種方法，教學的技術不相同。我們心裡亂七八糟東西太多，想學禪學不來。禪必須心裡乾淨，一塵不染，那個可以。這是門庭施設不一樣，而所證是一樣的。演【所證無兩心者，彼一切盡掃者，頓除妄想，直顯靈知；此一切建立者，使成三昧，亦悟靈知。】禪宗目的，一切妄想分別執著統統捨掉，清淨心、靈知本性恢復了，它用這個方法。我們這個宗派呢？此一切建立者，使成三昧，亦悟靈知。他是頓悟，我們是漸悟，我們慢慢也走到這條路上

12、去了。念佛的功夫分為三個等次，第一個等次是功夫成片，這個實在講，每個人在一生當中一定做得到，能做到這個功夫就決定往生，所以古來祖師說這個法門叫萬修萬人去，就是這個道理，沒有一個不成就的。中等功夫，事一心不亂，那就少，有這樣功夫的人不像第一種那麼多。最高一個層次是理一心不亂，就是此地說的上上乘功夫，當然人數就更少了。實在說，我們現在這個時代（末法時期）要達到事一心不亂幾乎不可能，為什麼？見思煩惱斷了，今天哪一個念佛人能有這樣的功夫？可是諸位要曉得，禪如果不是到大徹大悟、明心見性，他就不能出三界，還要搞六道生死輪迴，既然要搞六道，必定墮落三惡道。所以禪要上乘功夫才算成就，中下沒有結果。可是淨，下下

13、功夫就能往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們就永遠不退轉；不但不退轉，經上講得很清楚，下下品往生圓證三不退。換句話說，生到西方世界所得到的利益跟禪宗上上乘人是相同的，甚至比他還要殊勝，這個不可思議。這兩個比較一下，禪是難行道，念佛是易行道，兩者仔細比較，淨宗快，比禪還要快，容易、簡單、穩當，樣樣都超越禪宗，這是不可以不知道的。末後他引古人所說：演【故古云：參禪本為超生死，念佛亦因脫死生，但向一邊挨得入，兩條門路不多爭。】參禪本為超生死，學禪人目的就是要超越六道輪迴，了生死、出三界，念佛亦因脫死生，可見目的是相同的，但向一邊挨得入，兩條門路不多爭，這就好像這個屋子兩個門，在門外

14、不要爭，隨便從哪個門進去都可以，目的都達到了。何必學禪要排斥淨，學淨要排斥禪呢？用不著相爭。要知道方法不相同，目的沒有兩樣，完全是一致的。善哉中峰之言曰，中峰禪師是元朝時候人，三時繫念佛事儀規是他編的。他雖然是禪宗的大德，三時繫念都求生淨土，所以中峰禪師臨命終是念佛往生淨土的。他說禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土也，這就說明禪淨是一不是二，有味乎言之也，這句話很有味道。單單看禪跟淨兩個字，你愈看就愈有味。禪是不著相，六祖大師在壇經裡面解釋禪定，外不著相就是禪，換句話說，不會被外面境界所動，不為外境所擾亂，就叫禪；心不向外面攀緣，這是定。心不向外緣是定，外面境界不能干擾這叫禪。淨是清淨心，如果被

15、外面干擾，心不清淨了，這個心要是向外攀緣也不清淨了。所以你說，淨跟禪是一還是二？確實是一樁事情。中峰禪師這個話，說得就很有味道。何況釋迦牟尼佛在大集經裡面告訴我們，念佛是名上上禪，不是普通的禪，上上禪就是明心見性的禪，揀別不是四禪八定，不是九次第定，那都不叫上上禪，念佛是上上禪。鈔【或謂：直指之禪，不立文字，今持名號，若為會同？】假設有人提出這麼一個問題，說明禪跟淨不一樣，為什麼？禪宗是直指人心，不立文字；淨土宗是執持名號，名號是阿彌陀佛，有四個字在！一個不立文字，一個是建立在文字上，怎麼會一樣？這個問也問得很高明，也很有根據。鈔【不知傳法以四句之偈，印心以四卷之經，較之四字名號，文更繁矣。】答得很妙！祖祖傳心、傳法，有沒有文字？有！達摩祖師到中國，傳法給二祖慧可，就用四卷楞伽經來印心，四卷楞伽經比阿彌陀佛四個字多太多了。演【傳法四句者，初祖云：吾本來茲土，傳法度迷情，一花開五葉，結果自然成。】這是達摩祖師傳給二祖慧可的，這二十個字比阿彌陀佛四個字那就多得太多。鈔【蓋非以斷滅文字為不立也。不即文字，不離文字，達著契之。】末後的結論很重要，禪宗號稱為不立文字，直指人心，禪宗的文字比任何一個宗派都